Beberapa aspek gambar ornithomorphic dalam kultus metalplasty masyarakat Siberia dan Ural

2024 Pengarang: Richard Flannagan | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-16 00:09

Simbol burung merasuki seluruh periode keberadaan budaya manusia. Dari manifestasi pertama, gambar ornitomorfik bertindak sebagai komponen integral dari perwujudan pandangan dunia orang-orang dalam objek material. Menganalisis sampel kreatif para empu kuno, kita dapat menilai bahwa penggunaan elemen ini bukanlah fakta untuk menampilkan realitas sehari-hari karena memiliki makna kosmologis, mitologis, dan kultus yang mendalam.

Menelusuri sejarah dunia dalam simbiosis dengan institusi fundamental (budaya, seni, agama), kami bertemu dengan pendamping bersayap kami di hampir semua sumber. Di sebagian besar kultus agama, esensi spiritual dari satu atau beberapa perwakilan berbulu dicatat, hubungannya dengan yang ilahi. Kadang-kadang dia sendiri bertindak sebagai demiurge dari semua yang ada dan hampir selalu tampak sebagai mediator antara dewa dan manusia. Masing-masing dari kita, setidaknya sekali dalam hidup kita, memandang ke langit, menyaksikan penerbangan burung yang mulus dan mandiri dan ingin berada di tempatnya. Dan betapa banyak perasaan luar biasa yang kita alami saat terbang dalam mimpi! Keterkaitan jiwa manusia dan penguasa bersayap di wilayah udara tercermin tidak hanya dalam legenda mitos yang tak terhitung jumlahnya, tetapi juga dalam banyak contoh logam-plastik, Ini terutama diungkapkan dengan jelas dalam bahan arkeologi wilayah Ural-Siberia. Artikel ini tidak dapat mencakup seluruh volume informasi yang tersedia dan dipelajari tentang plastik-logam kultus masyarakat Siberia dan Ural. Di dalamnya, penulis akan membiarkan dirinya hanya memikirkan beberapa aspek penggunaan gambar ornitomorfik di wilayah yang ditentukan berdasarkan dana yang tersedia di galeri virtual sumber daya elektronik "Domongol".

Penggunaan gambar ornithomorphic pada awal umat manusia.

Sejauh yang diketahui para ilmuwan dan sejarawan, gambar paling awal dari gambar ornithomorphic muncul di Paleolitik dalam lukisan gua, gambar di bebatuan "pisanitsa", dalam bentuk patung kecil yang terbuat dari batu, tulang, gading mamut.

Contoh tertua patung tulang yang menggambarkan seekor burung adalah patung bangau, diukir dari tulang mamut dan ditemukan relatif baru-baru ini selama penggalian di Jura Swabia (wilayah Jerman modern). Usia artefak yang ditemukan diperkirakan sekitar tiga puluh dua ribu tahun (Gbr. 1). Yang tidak kalah terkenal adalah angsa yang diukir dari gading mamut, ditemukan selama penggalian kamp pemburu di dekat desa Malta dekat Irkutsk di Siberia dan disimpan di dana State Hermitage. Perkiraan usianya adalah dua puluh dua ribu tahun (Gbr. 2). Patung seekor burung dari situs Mezino (dekat Novgorod-Seversky), juga terbuat dari gading mamut dan dikaitkan dengan periode Paleolitik Akhir, patut mendapat perhatian khusus, seluruh permukaannya ditutupi dengan ornamen (Gbr. 3).

Perhatian para ilmuwan pada subjek studi tentang tampilan gambar ornithomorphic di zaman kuno diberikan pada periode Neolitik dan Eneolitik, sebagai bahan paling jenuh yang disajikan. Mempelajari transmisi patung (gambar yang terbuat dari tulang, batu, tanah liat, amber, kayu) dan grafik (gambar pada keramik, batu, gua, dll.) dari gambar bersayap. Yang paling umum pada periode ini adalah pencangkokan tulang. Dalam hal ini, kita dapat menyoroti karya EA Kashina dan AV Emelyanov yang didedikasikan untuk gambar tulang burung di akhir Zaman Batu [11]. Mereka memeriksa dan memeriksa lebih dari tiga puluh patung mirip burung dari periode Neolitik. Akibatnya, disimpulkan bahwa, selain makanan, melalui perwakilan berbulu, orang menerima: alat kerja - tusukan, alat musik - seruling tulang, serta liontin tulang (prototipe liontin logam), yang memainkan kultus dan peran magis. Yang terakhir secara tidak langsung dikonfirmasi oleh pelapisan beberapa pelengkap dengan oker merah, yang pentingnya dalam pemikiran primitif dan praktik ritual, hubungannya dengan gagasan kehidupan, berulang kali ditekankan dalam karya-karyanya oleh A. D. Stolyar [17]. Menurut penulis, produksi gambar tulang di atas dapat disesuaikan dengan beberapa ritual magis yang bertujuan untuk meningkatkan burung dan / atau memastikan keberhasilan berburu. Selain itu, simbol burung dapat dikaitkan dengan sihir pelindung.

Perlu dicatat bahwa sebagian besar gambar ornithomorphic yang dikenal di zaman kuno didedikasikan untuk unggas air, peran penting yang dijelaskan oleh fakta bahwa pada zaman kuno itu adalah sumber makanan yang penting. NN Gurina mengaitkan kultus unggas air yang bermigrasi di antara populasi Neolitik utara dengan signifikansi ekonomi yang sangat besar yang dimiliki perburuan mereka di musim semi [8]. Selain itu, sejauh yang dapat kita nilai, ide dan mitos ideologis tertentu dikaitkan dengan mereka di zaman kuno. MF Kosarev, berdasarkan bahan arkeologi dan etnografi yang diuraikan di Ural dan Siberia, menyimpulkan bahwa kultus unggas air yang bermigrasi terkait erat dengan ide-ide orang dahulu tentang kematian dan kebangkitan alam [13]. SV Bolshov dan NA Bolshova dalam karya bersama mereka menghubungkan kedatangan musim semi burung dalam persepsi asosiatif manusia purba dengan kebangkitan alam dan kebangkitan kehidupan [3]. Mungkin, dengan burung itulah seseorang menghubungkan sepotong jiwanya, yang pada musim gugur, sebelum cuaca dingin, terbang ke suatu tempat di selatan, di mana ada tanah yang tidak dikenal, dan, kembali di musim semi, memimpin pemburu ke danau yang kaya akan ikan, tempat hewan hutan berkumpul untuk minum. Gambar unggas air adalah salah satu gambar paling stabil dalam model pandangan dunia populasi kuno. Dengan konstruksi gambaran mitologis dunia, bebek diberi peran sebagai pengaturnya, pencipta alam semesta. Transmigrasi jiwa almarhum dikaitkan dengan citranya, dan dengan munculnya model dunia trikotomi (dunia bawah, tengah dan atas). Dia juga ditugaskan peran mediator antara dunia. Burung yang bepergian dari utara ke selatan dan kembali menghubungkan dua dunia secara horizontal: dunia orang mati (utara) dan dunia orang hidup (selatan). Mengamati unggas air dalam kehidupan nyata, seseorang melihat bahwa burung itu menghubungkan dunia secara vertikal: ia terbang di langit (dunia atas), bersarang di tanah (dunia tengah) dan menyelam ke dalam air (dunia bawah).

MF Kosarev juga percaya bahwa gambar bersayap dalam masyarakat kuno dapat dikaitkan dengan ide-ide totemistik [13]. Berbagai jenis burung dihormati sebagai totem klan dan kelompok klan individu di antara berbagai bangsa Ural dan Siberia: elang, elang, belibis kayu, bangau, gagak, angsa, gogol, burung hantu, bebek, pelatuk, dll.

Salah satu harta tak ternilai umat manusia yang telah melestarikan bahan arkeologi yang kaya adalah wilayah Ural. Banyak barang ornithomorphic kayu dari periode Eneolitik diangkat dan dipelajari dari rawa gambutnya. Banyak gunung, gua, dan gua masih menyimpan gambar para empu kuno yang menggambarkan burung. Ural berfungsi sebagai tempat lahir bagi budaya Itkul yang cemerlang dan luar biasa, yang berhala ornitomorfik perunggunya adalah semacam "kartu kunjungan".

Gambar ornithomorphic dalam budaya Itkul.

Logam-plastik ornitomorfik (berhala berbentuk burung yang terbuat dari tembaga dan perunggu) tersebar luas di wilayah Ural-Siberia Barat. Itu dibedakan oleh ikonografinya dan periode keberadaannya. Contoh paling awal dari pengecoran seni ini berasal dari awal Zaman Besi dan terutama terkait dengan budaya Itkul di Trans-Ural Tengah.

Budaya Itkul milik paruh pertama Zaman Besi awal (abad VII-III SM), dan terletak di wilayah hutan pegunungan dan hutan-stepa Trans-Ural. Itu ditemukan oleh K. V. Salnikov selama penelitian pemukiman di Danau Itkul, setelah itu mendapatkan namanya. Dalam ekonomi orang Itkul, yang utama adalah ekonomi produksi - metalurgi dan pengerjaan logam. Metalurgi non-ferrous, pengecoran perunggu dan pandai besi dikembangkan secara khusus. Ahli metalurgi tidak mengalami kekurangan bahan baku, karena bagian utama pemukiman terletak di jalur endapan bijih. Bermacam-macam produk metalurgi non-besi termasuk puluhan kategori senjata (belati, ujung tombak dan panah), peralatan (Celt, pisau, jarum), piring (kuali), perhiasan, barang toilet (cermin) dan kultus (antropomorfik "pohon- seperti" dan berhala ornithomorphic, item ibadah lainnya). Tembaga Itkul dalam bentuk ingot datang ke suku Ural, dan dalam bentuk senjata ke pengembara Sauromato-Sarmatia di Ural selatan. Logam Itkul juga merambah ke wilayah Siberia Barat dan jauh ke utara. Dasar pembentukan budaya Itkul adalah kompleks budaya tahap Berezovsky dari budaya Mezhovskoy dari Trans-Ural, yang menunjukkan afiliasi Ugric-nya.

Lebih dari seratus dua puluh merpati unggas milik budaya Itkultu secara resmi dikenal. Sistematisasi paling lengkap dari mereka dicoba oleh Yu. P. Chemyakin, yang membuat katalog delapan puluh empat gambar ornithomorph Itkul [20]. Berdasarkan karya VD Viktorova [5] dan Yu. P. Chemyakin, dapat dinilai bahwa berhala bersayap, sebagai suatu peraturan, adalah bagian dari kompleks tempat suci atau harta karun, atau secara acak, temuan tunggal yang ditemukan di puncak pegunungan, di kaki mereka atau di gua-gua. Dalam kompleks "pengorbanan" yang signifikan mungkin ada tiga hingga beberapa lusin coran dari satu bentuk, dan selain patung unggas itu sendiri, kompleks itu dapat berisi cermin, senjata, berhala antropomorfik, atau barang-barang lainnya. Sebagian besar ornithomorph Itkul memiliki ciri-ciri burung pemangsa diurnal, seperti elang, elang, layang-layang, dan elang. Namun, ada juga yang dapat dikaitkan dengan citra burung pelatuk, gagak, atau burung hantu. Berhala-berhala ini berbeda tidak hanya dalam gambar burung yang diwujudkan dalam logam. Perbedaan signifikan terkandung dalam kinerja ikonografis, dalam ukuran, dalam cara menyampaikan volume, dengan adanya pengencang ("loop" untuk menggantung), dalam tingkat pemrosesan setelah pengecoran. Ada kompleks yang mencakup produk yang tidak diproses setelah pengecoran, dengan bagian kepala yang tidak ditentukan, sisa sariawan, tidak ada tumpahan, dll. Seiring dengan ornithomorph yang disebutkan di atas, komposisi kompleks yang sama biasanya mencakup spesimen dengan ukuran lebih besar, dengan relief yang detail dan halus, dengan loop untuk menggantung. Apa alasan perbedaan ini? Menjawab pertanyaan ini, kita mendekati esensi dari berhala bersayap, untuk apa mereka diciptakan.

Para ilmuwan dari akhir XIX - awal abad XX percaya bahwa artefak ini adalah objek pengorbanan atau "pembantu" perantara dalam ritual perdukunan. VD Viktorova dalam karyanya membuat kesimpulan yang berbeda [5]. Dia percaya bahwa, kemungkinan besar, lumba-lumba burung adalah wadah jiwa orang Itkul yang mati - "ittarma", sehingga memberikan jawaban atas pertanyaan tentang heterogenitas ornithomorph. Artinya, perbedaan (perbedaan bentuk dan ciri-ciri khusus) disebabkan oleh perbedaan status sosial anggota masyarakat pemujaan, afiliasi totem atau klan, dan ditentukan oleh pekerjaan mereka. Untuk mendukung kesimpulan ini, perlu dicatat bahwa tidak adanya penguburan di tanah adalah ciri khas penduduk asli hutan pegunungan Trans-Ural sejak Zaman Batu. Beberapa pemakaman di gua-gua dan di dekat pintu masuk gua adalah kehormatan khusus yang diberikan kepada beberapa individu (pemimpin, pahlawan, dukun), sementara sebagian besar masyarakat dimakamkan di air yang mengalir, pergi ke Dunia Bawah.

YP Chemyakin dalam karyanya mencatat simbiosis aneh dari gambar "seperti pohon" ornithomorphic dan antropomorfik di beberapa berhala bersayap [20]. Faktanya adalah bahwa di bagian ekor idola unggas individu ada tonjolan "tonjolan" yang khas, yang, ketika artefak diputar 180 derajat, membentuk fitur wajah "mata, mulut" dari idola "seperti pohon". Pada Gambar 4, di antara ornithomorphs Itkul lainnya dari abad ke-7-3. SM, ada satu yang mewakili sintesis dari berhala seperti burung dan pohon yang terletak di lingkaran matahari. Lingkaran matahari di antara ahli metalurgi Itkul dikaitkan dengan matahari dan api, panas, yang sangat penting dalam produksi mereka. Penulis artikel telah menemukan sampel idola Itkul, tubuh dan setiap sayap yang menggambarkan antropomorfik. Inkarnasi berbagai gambar seperti itu dalam satu karya seni pengecoran perunggu membutuhkan analisis semantik terdalam. Donat unggas Itkul penuh dengan lebih dari satu teka-teki, yang dapat Anda coba pecahkan melalui sistematisasi dan studi terlengkap tentangnya.

Citra ornithomorphic dalam budaya Kulai.

Tidak kalah luar biasa dan unik dari segi ikonografinya adalah contoh plastik seni perunggu budaya Kulai.

Garis hijau di peta, yang membentang ke timur dari Pegunungan Ural melalui seluruh Siberia, hampir ke Samudra Pasifik, mengungkapkan dunia taiga terpencil yang penuh dengan misteri dan rahasia kuno di tanah, yang telah menjadi tempat kelahiran budaya Kulai. Ini adalah salah satu komunitas budaya dan sejarah paling mencolok yang ada di pertengahan milenium pertama SM. sampai pertengahan milenium pertama M. Budaya ini berasal dari wilayah Narymsky Ob di tengah Dataran Siberia Barat dan tersebar di sebagian besar wilayah Siberia Barat. Minimnya tulisan, serta keterpencilan wilayah formasi dari pusat-pusat peradaban dunia, membuat budaya ini sama sekali tidak dikenal hingga saat ini. Itu mendapat namanya dari tempat penemuan harta karun pada tahun 1922, yang terdiri dari kuali perunggu dan barang-barang perunggu dan perak kecil di Gunung Kulaike di distrik Chainsky di wilayah Tomsk. Kompleks ini adalah kompleks pertama yang dipelajari secara resmi dari budaya Kulay. Ini berfungsi sebagai bahan dasar untuk seleksi terpisah.

Budaya Kulai mendapat perhatian dari para ilmuwan hanya di pertengahan abad ke-20 ketika kompleks kultus yang mengandung sampel karakteristik logam-plastik ditemukan. Salah satunya adalah kompleks dari tempat pemujaan Sarov di distrik Kolpashevsky di wilayah Tomsk, dipelajari secara rinci oleh Ya. A. Yakovlev [22]. Dalam karyanya tentang analisis sistematisnya, ia mencatat bahwa gambar paling populer dari pengecoran artistik dari monumen yang dipelajarinya adalah seekor burung, yang gambarnya, sebagai persentase dari sisa gambar, membentuk sekitar 40%. Statistik di atas berfungsi sebagai argumen lain bahwa dalam kultus Ural-Siberia, seni pengecoran perunggu dari Zaman Besi awal dan Abad Pertengahan, yang paling banyak adalah gambar karakter dan adegan ornitomorfik dengan partisipasi mereka. Contoh penting dari plastik logam Kulay dari situs pemujaan Sarov adalah gambar burung yang berlawanan secara simetris dan sebatang pohon di antara mereka. Motif "pohon dunia" umum untuk budaya tradisional. Dengan demikian, dalam komposisi ini, hubungan erat gambar burung dengan fondasi alam semesta ditampilkan.

Saat mempelajari patung perunggu Kulai, Ya. A. Yakovlev juga mencatat penggambaran ikonografi dari diadem ornithomorphic yang sering pada wajah atropomorphic [22]. Pengamatan ini dikonfirmasi oleh contoh-contoh dari koleksi kompleks Kholmogory. Di penimbunan Kholmogory, tiga topeng diidentifikasi, yang dimahkotai dengan diadem dalam bentuk burung hantu atau burung hantu elang.

A. I. Solovyov juga memperhatikan studi tentang gambar bersayap dalam budaya Kulay, yang topik penelitian utamanya adalah senjata Siberia dan amunisi prajurit taiga. Secara khusus, berikut dari karya-karya A. I. Soloviev bahwa Kulay mengenakan hiasan kepala seperti burung, sebagaimana dibuktikan oleh gambar pada cermin perunggu dan gambar topeng datar [16]. "Topi" ini dibuat dalam bentuk sosok burung yang kokoh, seolah-olah duduk di ubun-ubun kepala. Dapat diasumsikan bahwa beberapa dari mereka dapat diisi dengan perwakilan berbulu asli, melekat pada lingkaran logam. Hiasan kepala ini memiliki makna sakral yang tak terbantahkan dan digunakan dalam upacara pemujaan. AI Solovyov percaya bahwa hiasan kepala yang dihiasi dengan gambar ornithomorphic terutama merupakan hak istimewa dukun, namun, ia mengakui bahwa itu dapat dikenakan oleh para pemimpin yang memiliki kesempatan untuk mewujudkan kekuatan spiritual dan sekuler sendirian [16].

Penting juga untuk mencatat ciri khas gaya Kulai awal dalam plastik-logam, kekhususan kanon ikonografi yang menampilkan dunia sekitarnya. NV Polysmak dan EV Shumakova menunjukkan dalam pekerjaan mereka bahwa pengecoran perunggu Siberia Barat dari Zaman Besi Awal ditandai dengan apa yang disebut gaya kerangka dalam transmisi gambar antropomorfik, zoomorfik, ornitomorfik, dan lainnya [15]. Hal ini ditandai dengan rendering realistis kepala hewan, tampilan kontur gambar mereka menunjukkan struktur internal: tulang rusuk dan garis vertikal yang berakhir dengan oval, yang, mungkin, menyediakan organ internal. Gaya kerangka dikenal dalam contoh banyak tulisan Siberia, Ural, dan Skandinavia yang menggambarkan orang, burung, dan hewan. Gambar yang layak secara realistis sering didahului oleh gambar dengan elemen struktur internal secara kronologis. Para ilmuwan mencatat bahwa gaya penggambaran ini tidak boleh dianggap sebagai degradasi seni rupa, karena gambar seperti itu didasarkan pada pengetahuan tentang sifat objek. Keteraturan transisi dari gaya kerangka ke tampilan nyata dapat dilacak di plastik-logam Siberia Barat.

Contoh pengecoran volumetrik yang sangat artistik adalah contoh patung perunggu Kulai dari kompleks Kholmogory. Di antara mereka, sejumlah figur seperti burung berkepala tiga yang dieksekusi dengan terampil dapat dibedakan secara terpisah. Semua barang ini diperkirakan dibuat pada abad III-IV Masehi, yaitu pada akhir kebudayaan Kulay. Mereka dibedakan oleh relief tinggi, elaborasi detail berkualitas tinggi, dan ornamen yang kaya.

Berbicara tentang lumba-lumba unggas, perlu memperhatikan spesimen mereka dengan topeng di dada. Penemuan berhala semacam itu diketahui di wilayah Tomsk Ob dan wilayah Tyumen. Menurut para ilmuwan, gaya tampilan ini adalah penemuan seni plastik Kulai. Seperti dicatat oleh AISolovyov, gambar seekor burung dengan wajah di dadanya adalah subjek populer yang telah beralih dari gambar datar skematis dari tahap Sarov budaya Kulay ke detail relief penuh, angka-angka Abad Pertengahan yang dikerjakan dengan cermat, diwarisi oleh populasi taiga Siberia Barat [16]. Banyak dekripsi simbol ini telah diusulkan, salah satu opsinya adalah burung yang mengambil jiwa seorang pahlawan. Contoh gambar seperti itu dapat dilihat pada gambar di bawah ini. (Gbr. 5 - patung gantung ornitomorfik dengan wajah di dada dan dua patung ornitomorfik, paruh pertama milenium ke-1 Masehi).

Gambar ornithomorphic dalam budaya abad pertengahan masyarakat Finno-Ugric.

Komunitas budaya Finno-Ugric mencakup lebih dari dua puluh kelompok etnis berbeda yang terletak hampir di seluruh wilayah Rusia. Terlepas dari akar yang sama, budaya masing-masing, mitos, ikonografi logam-plastik, dan fitur etnis mendasar lainnya memiliki perbedaan karakteristik. Dalam kerangka artikel ini, penulis hanya akan membiarkan dirinya menyoroti beberapa aspek dari gambar bersayap dalam karya logam-plastik dari orang-orang Finno-Ugric di Siberia dan Ural, sementara tidak melampaui materi dari sumber daya elektronik Domongol yang tersedia di galeri.

Salah satu gambar ornithomorphic utama dalam budaya Finno-Ugric adalah gambar unggas air. Jenis spesifik burung ini tergantung pada mitologi kelompok etnis tertentu. Itu bisa berupa bebek, loon, penyelam, dll. (Gbr. 6-8, liontin ornitomorfik dari abad ke-11-13 M).

Pentingnya unggas air disebabkan oleh fakta bahwa, menurut legenda mitos, ia, bersama dengan para dewa, berpartisipasi dalam penciptaan dunia. Dalam hal ini, perlu untuk memperjelas gambaran kosmologis dalam pandangan orang-orang Finno-Ugric. Dalam pemahaman mereka, Kosmos mencakup tiga bidang: dunia atas (surgawi), dunia tengah (duniawi) dan dunia bawah (bawah tanah). Dunia atas adalah habitat para demiurge (dewa yang lebih tinggi), dunia tengah adalah dunia tempat orang tinggal dan dunia bawah adalah tempat tinggal roh-roh jahat yang telah mati. Selama penciptaan dunia tengah (Bumi), dengan kehendak kekuatan ilahi, bebek mengambil bagian paling langsung. Menurut beberapa mitos, Bumi modern adalah sekunder dalam kaitannya dengan elemen air utama, membentang ke segala arah tanpa ujung dan tepi. Embrio bumi, dalam bentuk partikel lumpur dasar, dibawa keluar oleh burung ilahi, menyelam jauh ke dalam jurang setelahnya. Dari gumpalan kecil ini muncul cakrawala duniawi, yang kemudian menjadi penopang semua makhluk hidup. Setiap hari semakin bertambah, sehingga lelaki tua yang tinggal di gundukan itu terpaksa mengirim burung gagak untuk mengintai dan menentukan batas-batas tanah. Tingkat pertumbuhan wilayah itu ternyata sangat tinggi sehingga pada hari ketiga tanah memperoleh ukurannya yang sekarang. IA Ivanov dalam studinya tentang mitos ini mencatat bahwa data paleogeografis berkorelasi dengannya [10]. Para ilmuwan mengkonfirmasi fakta bahwa 25 juta tahun yang lalu Dataran Siberia Barat muncul dari bawah permukaan laut. Awalnya datar dan rata, namun lama kelamaan mulai terbelah oleh sungai-sungai yang muncul. Menurut mitos lain, seekor unggas air bertelur di pangkuan dewi Bunda Perairan, dan dari merekalah dunia muncul. Ada variasi lain dari mitos ini.

Menurut penelitian AV Varenov di pemakaman orang-orang Finno-Ugric yang mendiami Rusia Utara dan hamparan Siberia Barat yang sudah ada di era Neolitik, para arkeolog menemukan banyak yang disebut liontin berisik yang menggambarkan perwakilan unggas air dari spesies berbulu [4]. Awalnya, liontin ini muncul sebagai bagian tak terpisahkan dari pakaian dukun - jaket, membantu dukun dalam berkomunikasi dengan roh. Kemudian, mereka menjadi lebih luas dan menjadi elemen pakaian, terutama untuk wanita. Liontin berisik itu membawa semacam ide pelindung magis yang sakral. Diyakini bahwa suara yang mereka buat adalah perlindungan dari kekuatan berbahaya eksternal. Contoh liontin ornithomorphic yang berisik, bersama dengan dekorasi Finno-Ugo zoomorphic lainnya, dijelaskan dan disistematisasikan dengan cukup detail dalam karya LA Golubeva [6]. Contoh liontin semacam itu dari abad 11-12 M. disajikan pada Gambar 9-11.

Hubungan burung dengan dunia spiritual secara harfiah meresapi mitologi orang-orang Finno-Ugric. Identifikasi jiwa dengan gambar bersayap dapat dilacak di hampir semua kelompok etnis asli Siberia dan Ural. Dari karya-karya VN Chernetsov tentang studi ide-ide Ob Ugrians tentang jiwa, maka Khanty dan Mansi berasumsi bahwa orang yang hidup memiliki lima atau empat jiwa, sementara tiga jiwa memiliki penampilan ornithomorphic [21]. Narym Selkups percaya bahwa ada empat jiwa, dan yang utama (mempersonifikasikan prinsip kehidupan) dari mereka terlihat seperti burung dengan wajah manusia. Ya. A. Yakovlev dalam penelitiannya mencatat bahwa gagasan tentang jiwa dan reinkarnasinya (siklus kelahiran kembali tanpa akhir) mengarah pada penciptaan penyimpanan bahan khusus untuknya dan burung, yang, pertama, berdasarkan jenisnya. adalah personifikasi jiwa, dan, kedua, karena sifat kosmiknya, ia mampu mengatasi batas-batas dunia (atas, tengah dan bawah), muncul untuk ini dengan cara terbaik [22].

Menurut pandangan agama dan mitologis masyarakat Finno-Ugric, kekuatan ilahi menggunakan gambar ornithomorphic sebagai salah satu pilihan untuk inkarnasi fisik mereka di dunia manusia. Mungkin inilah alasan fakta bahwa di antara orang-orang Ural dan Siberia yang berbeda, burung sering bertindak sebagai totem "leluhur dan pelindung spiritual" klan atau kelompok klan yang terpisah. Jenis totem yang paling bervariasi dipuja: elang, layang-layang, elang, belibis kayu, bangau, angsa, bebek, gagak, burung hantu.

Di antara gambar ornitomorfik lain yang digunakan dalam pengecoran perunggu abad pertengahan orang Finno-Ugric, saya ingin menyoroti gambar burung hantu. Burung hantu tampaknya menjadi karakter yang ambigu dalam mitologi. Di satu sisi, itu adalah predator nokturnal dan, oleh karena itu, dikaitkan dengan roh-roh dunia bawah (mati), tetapi di sisi lain, ia dapat bertindak sebagai penolong yang setia dan sering menjadi totem klan. Beberapa peneliti mengaitkan citra burung hantu dengan perdukunan masyarakat taiga. Yang luar biasa adalah kekhususan ikonografinya dari gambar dalam plastik-logam, di mana ia digambarkan seluruhnya dengan sayap terentang, atau hanya kepalanya dengan wajah penuh (Gbr. 12 - plakat gantung ornitomorfik abad XI-XII M, Gbr. 13 - benang ornitomorfik abad IX -XI M, Gambar 14 - plakat ornitomorfik abad X-XIII M). Dari semua diadem mirip burung yang ditemukan di wajah atau patung, gambar burung hantu adalah yang utama.

Mempertimbangkan sampel produk logam Finno-Ugric abad pertengahan artistik, perlu dicatat bahwa gambar bersayap ditemukan pada rangkaian terluas produk master kuno. Selain contoh gambar di atas dalam bentuk liontin, plakat dan tindik, juga ditemukan di kursi (biasanya dalam bentuk burung yang terletak saling berhadapan, kadang-kadang dengan pemandangan burung-burung yang disiksa oleh korban), gagang pisau (dalam bentuk burung mematuk ular), pada plakat sabuk satu set (kepala burung hantu di depan), pada gesper zoomorphic yang kompleks (dalam bentuk penerima lidah), di bentuk penyangga, dll.

Berbicara tentang gaya seperti burung, tidak mungkin untuk mengabaikan tema perdukunan Ural-Siberia. Di semua mitos dunia tentang kemunculan dukun pertama, dengan perbedaan interpretasi dan beberapa poin, bagaimanapun, ada dua simbol integral dari Pohon Dunia dan seekor burung, dan yang terakhir bertindak di dalamnya sebagai pencipta atau penggagasnya. Burung, dengan esensi kosmik dan kemampuannya untuk melintasi batas-batas dunia, adalah pemandu dan penolong yang tidak terpisahkan dari dukun. Hampir semua kultus menggunakan elemen ornithomorphic dalam atribut dan pakaian mereka. Seringkali, dukun membuat hiasan kepala mereka sendiri dalam bentuk burung atau kepalanya, dan produk logam-plastik dalam praktik pemujaan mereka berfungsi sebagai gudang roh penolong. Adalah mungkin dengan tingkat probabilitas yang tinggi untuk mengasumsikan bahwa pada Gambar 15, 16, dukun-dukun yang digambarkan.

Sebagai kesimpulan, saya ingin mencatat bahwa dalam artikel ini, dengan menggunakan contoh bahan yang tersedia di galeri virtual sumber daya elektronik "Domongol", penulis ingin menunjukkan betapa pentingnya peran gambar ornitomorfik dalam plastik logam kuno, untuk melakukan perjalanan singkat bagi pembaca dari gambar tulang Paleolitik ke gambar burung dalam logam di era Abad Pertengahan di Siberia dan Ural.

Literatur:1) Beltikova G. V. "Pemukiman Itkul", Penelitian Arkeologi di Ural dan Siberia Barat, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikov G. V. "Pengembangan pusat metalurgi Itkul", Isu arkeologi Ural, Yekaterinburg, 1993, Vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "Penerbangan burung. Mitos dan Simbol dalam Tradisi Budaya Wilayah Mari Volga ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Bebek, rusa kuda - jimat gemerisik", Sains dan Kehidupan, 1999; 5) Viktorova V. D. “Harta karun di puncak gunung. Monumen kultus Ural hutan pegunungan. ", Yekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Dekorasi zoomorphic dari orang-orang Finno-Ugric ", M.," Science ", 1979; 7) Gurina N. N. “Pemukiman Neolitik dan Zaman Logam Awal di pantai utara Danau Onega”, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Unggas air dalam seni suku hutan Neolitik", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Perdukunan Siberia", St. Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Gambar tulang burung dari akhir Zaman Batu Dataran Rendah Meshchera", Masalah Arkeologi Kuno dan Abad Pertengahan di Cekungan Oka, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev “Agama Dunia. Shamanisme ", Moskow, 2006; 13) Kosarev M. F. "Manusia dan satwa liar dalam terang bahan etnografi dan arkeologi Siberia", Beberapa masalah arkeologi Siberia, M., 1988; 14) "Mitologi Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Esai tentang semantik seni Kulai", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. “Senjata dan Armor. Senjata Siberia: dari Zaman Batu hingga Abad Pertengahan ", Infolio-Press, 2003; 17) Joiner A. D. "The Origin of Fine Arts", Moskow, 1985; 18) "Finno-Ugric and Balts in the Middle Ages", Seri: Arkeologi Uni Soviet, Moskow, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Yekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Penemuan yang tidak disengaja di sekitar Korkino", bacaan Bersovskie Kelima, Yekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Ides about the soul of the Ob Ugrians", Penelitian dan materi tentang masalah kepercayaan agama primitif, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Ilustrasi untuk buku tidak tertulis. Tempat pemujaan Sarov ", Tomsk, 2001;